王若葉的歷史好正

關於明清婦女的守節問題，前兩篇分別從「父家」與「夫家」的角度切入，探索當「家有烈女」、「家有烈媳」時，家人的感受、反應為何？是慌張、無奈、惋惜、悲憤？還是無感、冷淡、翹首以盼？藉由一則則墓誌、悼文等記錄，重新勾勒曾經消失在歷史上的烈女圖像，她們與眾不同、匪夷所思的殉節壯舉，能提供後世什麼啟發？讀者又該如何跨越時空隔閡，嘗試理解這群既異於當時，也與現代天差地別的「特殊女性」呢？

過往歷史著述著重朝代更迭、君王將相等大歷史，相較之下，女性史不僅位處邊陲，更常是邊陲中的邊緣史，烈女又屬於當中的小眾。然而，雖然人數稀寡，她們的生命史卻意外地複雜，交織著個人與家庭的緊張、衝突，也反映著社會、國家網絡的錯節與運作。在曾如蘭身上，可以看到好事文人、官方旌表、家族利益等之面向，如何進一步推深女性貞節觀的實踐。從明末以來，漢人社會屢受外族侵略的威脅；滿清入關後，外族高壓統治的屈辱，更是讓男性文人敢怒不敢言。因此，當社會出現貞節烈女時，不啻是讓他們找到宣洩管道，將自己無法奉行「忠貞不貳」的理想，轉而推獎女性守貞的義舉，間接或直接曲扭地再現儒家因忠就義的崇高理想。

討論烈女歷史，首要注意為她們書史立傳者多為「男性」文人，在明清社會恪遵禮法、強調男女之防下，這群異性狗仔隊多難採訪到當事人，頂多從其家人、奴僕挖掘小道消息，再從過往文化傳統、社會習俗裡擷取可用的元素加工渲染。換句話說，這群書寫者常犯沿襲既有文化包袱、寫作窠臼的格套弊病。

是以，為深入討論明末清初烈女的歷史現象，本篇將從男性文人的作者視角，檢視當時文人如何書寫、剖析及思辨烈女故事。作為總結明清時期烈女熱潮的完結篇，我們將直搗黃龍，一探文本的生產過程。

先從串連這三篇「烈女」故事的作者說起，第一篇家有烈女的毛際可，親自書寫女兒的殉節事蹟；第二篇好事八卦的文士馮景；第三篇則是毛際可同宗的毛奇齡，二人曾為「戴烈婦」撰寫傳記與墓誌。這三位仁兄互有往來，嚴肅討論過貞節列女的相關議題，故其寫作態度與立論觀點值得重視。

從戴烈婦的故事說起

戴烈婦是讀者尚不知曉的故事，卻扮演引發三位文士論辯的重頭戲，也與第一篇家有烈女的毛孟有些許關連，且容筆者娓娓道來。

話說戴烈婦，名賢，字德芳，生於鹽商大族，十歲遇父亡，哀戚過禮，鄉里以孝女稱之。十六歲時嫁予同為鹽商大族的吳錫，婚後琴瑟和鳴(?)，唯丈夫志在科舉，卻屢考屢敗，憤懑積鬱成疾，臥病不起。德芳親侍湯藥，變賣嫁妝禮敬神佛，希望延長夫壽，願以身代之。可惜事與願違，吳錫病情日入膏肓，心痛無奈之餘，德芳想隨夫而逝，絕食以求死。

丈夫察覺後，驚問何故？

嫻淑嬌妻答：「我的年紀輕，唯恐心志不堅，往後再嫁他人，故寧可先你而死，以絕後路！」

吳錫聽了既感動又無奈(?)，淡淡回：「要是我沒死，你先掛了，豈非加速我陣亡嗎？」

德芳覺得挺有道理，遂暫時作罷。

不久，丈夫走了，戴氏開始自殘，舉凡拔髮、撞牆、上吊無一放過。親生母親溫情聲勸：「我兒怎忍心不待我歸天後再尋死？」

不孝女回覆；「我已嫁人，獨立了，你管不著我，不能再侍奉母親！」死意堅決的德芳告別尊親後，開始絕食、吞黃金，家人察覺有異，便收起房間任何有助於自殺的工具。只是一山還有一山高，德芳偷偷剪碎飾品，打破玻璃鏡，吞食碎片，導致臟腑破裂而死。臨死前不忘交代僕人：「我一輩子為避免被異性碰觸，不允許大夫診脈；死後，千萬也別叫人幫我畫遺像」。於是，戴烈婦在丈夫走後的第42天結束生命。

以上記載出自毛際可的〈戴烈婦傳〉，大家是否覺得情節有點熟悉？是否跟毛際可為女兒毛孟寫得〈亡女節烈述〉、〈亡女吞金記〉，有著異曲同工之妙？

如果比對另位作者毛奇齡撰述之〈吳文學暨烈婦戴氏合葬墓誌銘〉，可再增補一些細節，例如當丈夫發現妻子企圖以死明志時，交待弟弟自己死後，要多「注意」嫂子，但若其心意不改，就隨她去吧！(同樣自私的男人......)

又如戴母前來阻止女兒自殘時，德芳說：「未婚前，父親早亡；出嫁後，丈夫死了，是我的命不好……」諸如此類文字，或提供更多細節，大抵不影響故事的發展主軸。

格套書寫的烈女圖像

翻開古代各朝列女傳，不難發現故事走向多大同小異，明清時期以死殉節的烈女傳奇也難脫其框架。除了她們的出生背景或有歧異外，決定殉夫後遭遇的阻礙、家人反應、防範方式，乃至尋死之法等，多有雷同。若出自同作家筆下更是如此，像是家有烈女的毛際可，記述戴婦跟寫自己上輩子情人的女兒，實無太大差異(但心痛應有別......)。馮景寫死意堅決的曾如蘭亦然。這些文章無獨有偶、若隱若顯地揭露這群「男性文人」，對女性殉節千篇一律的刻板印象。

如果說每個生命都是獨立的個體、獨立的思維，再加上後天不同的背景、境遇，理應十個人有十個考量、十個不同的作法，即便同屬殉夫烈女，也不可能行徑如出一轍！

基於此，我們大可懷疑這群男性士人寫作的真實性。墓誌銘從漢末出現以來，歷經魏晉隋唐的發展，文風或因時代變化，但格套化元素卻隨著歲月遞嬗逐漸定型。特別是明清已降，不乏能文識字的讀書人賴筆維生，撰寫或模仿格套化的墓誌銘，只是小菜一碟。

話說如此，馮景、毛際可、毛奇齡並非泛泛之輩，毛奇齡還是明末清初的大儒，參與過修纂《明史》。這群地位、文筆更高段的文人，不仰賴筆耕賺錢，之所以會寫烈女傳或墓誌銘，常是因人情、親情所託。令人玩味的是，不靠潤筆為生的他們，筆下諸女除篇幅長、文字美(?)，故事情節卻了無新意。若考慮到宋代中葉以後理學興起，男女之防、禮教之嚴日益強化，大門不出二門不邁的閨房事蹟，何以男性作家能如數家珍，屢屢道來，恍如身歷其境？

如此一想，看倌們是否開始懷疑這些記載的真實性！？

終極衝突：貞女守志

在家有烈女篇，父母媒妁下的毛孟結婚5天丈夫就因病去世，此後想方設法以死殉夫，如今想來毛骨悚然，也荒誕不經。然而更駭人聽聞的是，明清時期尚且出現僅有婚約，卻未及成婚之貞女守志殉婿的另類烈女。

即便在民智未開的古代，未嫁殉夫的貞女情事，雖有人謳歌，但也不乏批評，謂之「過禮」（逾越禮教）。從謳歌到批判，毛奇齡的文章最能如實顯露其心路歷程的轉折。

毛奇齡早年贊同貞女守節，主張應收入史傳，但到了晚年一改態度，認為貞女輕生苟死，怎能未及成婚，便輕言殉夫？著實與禮不合。再者，當時社會爭競獵奇，無論是旁觀者的書寫好事，抑或是守節殉夫手段的激烈化，乃至社會上群起效尤的可能影響，都讓毛奇齡深感不安。高齡近90歲的他，當聽聞類似情事，遂寫下落落長的〈禁室女守志殉死文〉。

毛奇齡破題先談：「近世好異，比肩接踵，且愈出愈奇而未有已也」，批評當時烈女死殉的社會亂象。其次，文章從不合禮法的制度層面立論，批評古代只有為「道」殉難，而無殉死，況且夫婦之間更無死殉之理，寡婦頂多守節，何必殉死！他認為只有文人小說家以誇飾手法，刻意塑造夫妻間生死不渝的情愛，才會出現狂炒毛孟、戴烈女八卦的戲碼。毛奇齡呼籲應回到禮法規範，未廟見者（未拜過祖先）都不算「成婚」，自無須守節，遑論以身相殉！

這篇文章恍如暮鼓晨鐘，點出當時社會荒謬的造神運動。雖然從案例數目來看，毛奇齡的警言未起成效，但至少提供後世理解，明清烈女現象的問題所在。

葉按：歷史上的女性身影

明清烈女小故事斷斷續續寫了許久，工作之餘對歷史的探究也跟著零碎化，許多一閃即逝的念頭常遺失在生活的角落，有點遺憾。但人總是隨著生命遷轉，嘗試不一樣的人生與做法，未嘗不好。

關於探究明清的烈女事蹟，起因已不復記憶，約末是在某契機下剛好讀到相關的文字，激起一探究竟的好奇心，孰料越挖坑越大，越讀越發現自己的無知......越挖問題越多，也越令人嘆惋。

從毛孟、曾如蘭到戴德芳，他們生活的時代相近，背景相似，生前互不相識，卻在殉死過程中或死後，因好事的記錄者而有了連結。文人毛奇齡老年的懺悔，反省自己青澀歲月的媚俗書寫，也批判當時社會好事者的鼓舞、追風。毛氏在文章結尾，不忘呼籲「有識者當共鑒之」！

歷史中的女性既是被動者，也是能動者；既是禮法制度下的受害者，卻也可能是深化傳統的加害者。藉由「她們」或「他們」的歷史，可以發現歷史的複雜性與多樣性，並從中擷取智慧，溫厚前行。

相關連結：

家有烈女：為父之兩難（明清烈女論一）：https://rywang.pixnet.net/blog/post/353256598

不死不可：明清烈女論（二）：https://rywang.pixnet.net/blog/post/353330272